Девибхагавата-пурана (XI.22.23-45)

 О практике внутренней агнихотры (пранагнихотры).

 Теперь же, о лучший среди мудрецов-молчальников, Я поведаю тебе о пранагнихотре, знание правил которой делает человека свободным от перерождений, старости, смерти и всех видов грехов. Тот, кто принимает пищу согласно этим правилам, достигает освобождения от тройного долга, освобождает (выводит) 21 поколение своих родственников из адов, обретает плоды совершения всех жертвоприношений и беспрепятственно идёт во все миры праведности. Размышляя о своём желудке как об арани (кусках древа для добывания огня трением для ведических ритуалов), размышляя об уме как о вращающемся стержне, думая о воздухе как о жгуте [для вращения стержня] , затем добывает огонь [пищеварения], обитающий в желудке. Глаза [, взирающие на пищу,] следует воспринимать как приносящего жертву, а огонь [пищеварения] в желудке - как добытый трением. В этот огонь желудка делаются жертвенные возлияния [пищи] для удовлетворения праны и остальных [жизненных дыханий] - пяти божеств. Прежде всего делается подношение прана-вайю.

 Во рту находится огонь Ахавания ("Призываемый"), во рту - огонь Гархапатья ("Принадлежащий домохозяевам"), в животе - Дакшинагни ("Южный огонь"), ниже уровня живота - огонь Сабхйагни ("Огонь собраний"), а ниже его - огонь Авасатхйагни ("Огонь усопших"). Так следует размышлять о них. Затем следует воспринимать речь как хотара (жреца-призывателя), прану - как удгатара (жреца-певца), глаза - как адхварью (жреца, приносящего жертву), уши - как помощника [хотара] и поддержателя огня, ахамкару (эго) - как пашу (жертвенное животное), слог Ом - как воду, буддхи (интеллект) самого жертвователя - как его законную супругу, сердце - как жертвенный алтарь, волосы и поры кожи - как священную траву куша, две руки - как жертвенный ковш и ложку (срук и срува). Потом следует размышлять о цвете прана-мантры как о золотом, огне гнева - как риши, о Сурье - как о божестве, о Гаятри - как о чхандасе (стихотворном размере мантры), а о "Пране - Сваха!" - как об используемой мантре. Также повторяется: "Это поклон".

 О Нарада! Таковы пять подношений огням-дыханиям, далее следует подношение Атману, для которого Бхишаньявахни ("Огонь, наводящий страх") - риши, Гаятри - чхандас, божество - сам Атман, а мантры - "Атману - Сваха!" (Atmane svAhA) и "Это поклонение Атману, не моё" (idam Atmane namaH na mama). О Нарада! Тот, кто знает эту пранагнихотру, достигнет состояния Брахмана.

Так Я поведал тебе вкратце правила пранагнихотра-хомы.